quarta-feira, 6 de junho de 2018

ARTIGO - 10 descobertas relacionadas à Bíblia


1. A Pedra de Rosetta

Em 1798, Napoleão invadiu o Egito. Ele trouxe consigo uma equipe científica de estudiosos e desenhistas para inspecionar os monumentos da terra. O achado mais importante da expedição foi a Pedra de Roseta. Ela provou ser valiosa como uma chave para decifrar os antigos hieróglifos egípcios.

A pedra datava do período de Ptolomeu V (204–180 aC) e foi inscrita em três idiomas: demótico, grego e hieroglífico. O grego, bem conhecido pelos estudiosos da época, provou ser uma tradução da antiga língua egípcia na pedra. A tradução dos hieróglifos marcou o início do estudo de textos e gramática do antigo Egito e forneceu a base para os estudos modernos de egiptologia.

2. Os Manuscritos do Mar Morto

Em 1947, pastores tropeçaram em uma caverna em uma área árida e acidentada no lado oeste do Mar Morto. O que descobriram logo foi proclamado como o maior achado arqueológico do século XX. Nos anos seguintes, outras cavernas remotas similares foram encontradas. O que essas cavernas continham? Mais de 800 documentos fragmentados, consistindo principalmente de escritos hebraicos sobre couro (com alguns em pergaminho), incluindo fragmentos de 190 pergaminhos bíblicos. A maioria deles é pequena, contendo não mais do que um décimo de um livro; no entanto, um pergaminho completo de Isaías foi encontrado. Quase todos os livros do AT estão presentes, e há também outros escritos valorizados pela comunidade que habitava nessas cavernas. Parece que os manuscritos mais antigos datam de meados do século III aC, e a maioria do primeiro ou segundo séculos aC.

Talvez a maior contribuição dessa descoberta seja a nossa compreensão da transmissão do texto bíblico. É encorajador notar que as diferenças são mínimas entre os textos do AT dos Manuscritos do Mar Morto e várias edições dos textos hebraicos produzidos milhares de anos depois e usados hoje, envolvendo os menores detalhes textuais. O significado do texto em si não é afetado por essas diferenças.

3. Inscrição do Tel Dan

Em 1993, escavadeiras em Tel Dan descobriram uma inscrição com a palavra BYTDWD. Eles argumentaram convincentemente que a palavra significa “casa de Davi” e data do nono século aC. A inscrição foi selada por uma camada posterior de destruição Assíria, datada em 733/722 aC. Uma camada de cinzas é o sonho de um arqueólogo. Qualquer coisa selada abaixo dela deve ser datada antes, porque não há possibilidade de invasão por artefatos posteriores. A cerâmica diretamente abaixo do nível de destruição data do nono e oitavo séculos aC, e desse período a chamada inscrição da Casa de Davi deve ter chegado.

Embora alguns estudiosos tenham tentado explicar a inscrição afirmando que BYTDWD é um nome de lugar ou uma designação para um templo de uma divindade, provavelmente se refere à casa da linhagem de Davi, o segundo rei da monarquia unida e sem dúvida o governante mais significativo na história de Israel. Evidência adicional é a provável aparição do termo BYTDWD na Pedra Mesha Estela / Moabita, também datando do nono século aC.

4. Pergaminhos de Ketef Hinnom

Em 1979, o arqueólogo israelense Gabriel Barkay estava escavando uma caverna em Ketef Hinnom, a sudoeste de Jerusalém. A tumba era uma estrutura funerária típica da Idade do Ferro no final do século VII aC. O enterro típico da Judéia nessa época ocorria em uma caverna de rocha. Quando uma pessoa morria, ela era colocada em uma bancada de enterro na tumba, juntamente com itens pessoais, como vasos, jóias ou bugigangas. Uma vez que o corpo entrava em decomposição, os ossos da pessoa eram colocados em uma caixa sob a bancada do enterro. Quando a equipe começou a escavar a caixa, eles encontraram dois pequenos rolos de prata. Como os pergaminhos eram de metal, os arqueólogos tiveram dificuldade em desenrolar e decifrar o texto. Eles começaram com o maior dos dois pergaminhos, que levaram três anos para serem desenrolados. Quando desenrolado, mediu apenas três polegadas (7,6 centímetros) de comprimento. Quando terminaram, notaram que o pergaminho estava coberto por caracteres gravados muito delicadamente. A primeira palavra que eles conseguiram decifrar foi o nome “Yahweh”. Depois de muito trabalho, eles puderam ler o rolo inteiro. Continha a bênção sacerdotal de Números 6. O rolo menor também continha a bênção de Números 6. Demorou tanto tempo para desenrolar e decifrar os pergaminhos que o material não foi publicado até 1989.

Esses dois pergaminhos são relativamente desconhecidos, mas podem ser vistos hoje no Museu de Israel em Jerusalém. Eles são as primeiras citações conhecidas de textos bíblicos em hebraico. Eles são anteriores aos primeiros Manuscritos do Mar Morto em mais de quatrocentos anos e são, portanto, úteis em matéria de crítica textual. Muitos autores argumentam que a bênção sacerdotal foi escrita após o exílio, com sua data mais antiga no século IV aC. Agora temos exemplos físicos da bênção do final do século VII aC. Além disso, a descoberta de duas placas com a mesma bênção em um local enterrado ressalta a centralidade da bênção sacerdotal para a religião dos israelitas.

5. Moabite Stone

Em 1868, um missionário em Jerusalém encontrou uma tabuleta de pedra à venda que parecia ser de tempos antigos. Os vendedores quebraram o tablet em um número de peças para vendê-los um de cada vez para ganhar mais dinheiro. Felizmente, uma cópia do tablet foi feita antes de ser quebrada (esta cópia está no Louvre hoje). Na tabuinha há um texto escrito em Moabita, datado do século IX aC. Foi talvez uma pedra da vitória erguida pelo rei Mesha para comemorar suas conquistas militares. O texto começa: “Eu sou Mesha, filho de Quemos, rei de Moabe”.

É proeminente no texto a versão do rei de uma guerra travada contra Israel em 850 aC, na qual Moabe se revoltou contra o rei Jeorão do reino do norte de Israel logo após a morte de Acabe. De particular interesse é que a Bíblia registra o mesmo incidente em 2 Reis 3. Os dois relatos diferem em perspectiva. Mesha enfatiza suas vitórias sobre Israel na captura de cidades sob controle israelita. O escritor bíblico, ao contrário, destaca os contra-ataques bem-sucedidos de Israel contra os moabitas.

6. Cartas de Lachish

Nos anos 1930, J. L. Starkey escavou o local de Lachish. Ele descobriu uma camada de detritos fortemente destruída e queimada com fogo nas mãos dos babilônios sob Nabucodonosor em 589/588 aC. Starkey desenterrou dezoito ostracas nos destroços queimados de uma sala de guarda entre os portões interno e externo da cidade. Uma ostraca é uma inscrição escrita à tinta em fragmentos de cerâmica. A maioria das ostracas eram correspondências, embora algumas fossem listas de nomes. O conteúdo da ostraca era fragmentário, e apenas um terço delas é suficientemente preservada como inteligível. A data das ostracas é geralmente imediatamente anterior à destruição de Laquis pelos babilônios.

Várias cartas são escritas por um homem chamado Hoshaiah a um comandante militar chamado Yaosh. A interpretação comum é que Hoshaiah era o comandante de uma fortaleza do lado de fora de Lachish, escrevendo para Yaosh, o comandante de Laquis. Outros comentaristas acreditam que Hoshaiah era o chefe militar de Lachish e Yaosh, um alto funcionário em Jerusalém. Uma das cartas termina com a afirmação: “Saiba [meu senhor] que estamos atentos aos sinais de Laquis, segundo todas as indicações que meu senhor me deu, pois não podemos ver Azekah”. Hoshaiah estava se referindo aos sinais de incêndios de uma cidade da Judéia para outra, e o contexto parece ser o ataque babilônico que estava por vir.

7. Épico de Gilgamesh

Em 1872, George Smith anunciou que havia descoberto um relato assírio de uma inundação entre as placas armazenadas no Museu Britânico das escavações Ninivitas de meados do século VII aC. Chamada de Epopéia de Gilgamesh, a história é composta de doze tabletes, com uma tabuinha contendo um conto de um grande dilúvio. O herói do dilúvio, um homem chamado Utnapishtim, relata um episódio para Gilgamesh. Ele explica como o deus Ea o avisou sobre um julgamento que se aproximava e disse a ele para construir um barco para salvar sua vida do massacre da inundação. À medida que o conto se desdobra, o épico em alguns aspectos é quase idêntico à narrativa bíblica de Noé em Gênesis 6–9. Essa descoberta criou uma grande agitação entre os eruditos bíblicos do século XIX e, até hoje, os estudiosos continuam a pensar e debater os paralelos óbvios entre os dois.

8. Túnel de Ezequias

A fonte de água mais confiável para a cidade de Jerusalém durante o assentamento israelita era a Primavera de Giom. No entanto, sua localização fora dos muros da cidade era problemática. Durante um ataque ou cerco, os habitantes eram cortados de sua fonte de água vital. Em 1867, o explorador Charles Warren descobriu um poço vertical atravessando o leito rochoso, permitindo que o povo de Jerusalém alcançasse as águas da fonte de Giom por trás das muralhas da cidade. Esta haste foi provavelmente construída originalmente pelos Jebuseus e pode ser como os soldados de Davi capturaram a cidade deles (2 Sm. 5: 6-8). Um novo sistema de água que emprega parte do anterior foi construído por Ezequias, perto do final do século VIII aC, devido a uma ameaça militar Assíria. O túnel de Ezequias inclinou-se suavemente para longe da fonte de Giom para permitir que a água fluísse para a piscina de Siloé dentro das muralhas da cidade.

O túnel de Ezequias foi cortado por duas equipes se aproximando umas das outras de lados opostos. Não foi esculpido em linha reta, mas sinuoso devido a mudanças freqüentes no terreno. As duas equipes fizeram ajustes enquanto se aproximavam e ouviram as picaretas da outra equipe. Uma inscrição a vinte pés (seis metros) do tanque de Siloé foi descoberta e descreve a reunião das duas equipes de corte.

9. O Crucificado em Givat Hamivtar

Estamos bem cientes dos métodos romanos de crucificação do primeiro século dC – não apenas pelos registros escritos, mas também dos restos mortais de um homem crucificado descoberto em Givat Hamivtar, um local nos arredores de Jerusalém. A cruz consistia em duas partes: a barra vertical, chamada de stipes crucis, e a barra horizontal, chamada patíbulo. O homem crucificado foi colocado de costas para o stipes crucis e suas mãos foram pregadas ao patíbulo. Segundo os arqueólogos, os pregos devem ter sido empurrados através do pulso porque as palmas das mãos não poderiam suportar o peso do homem.

Ele foi afixado na cruz também por seus pés, de uma maneira diferente do que é comumente pensado. O carrasco romano fez uma estrutura de madeira rústica e retangular na qual os calcanhares da vítima foram pregados. Em seguida, uma haste de ferro foi conduzida através da parte direita da estrutura, passando pelo calcanhar do homem – os maiores ossos do tarso no pé – e depois pela parte esquerda da estrutura. A extremidade livre do prego foi então dobrada por golpes de martelo. Este achado dá aos arqueólogos mais insights sobre as crucificações romanas.

10. Textos Ugaríticos

A grande maioria dos textos canaanitas vem do sítio de Ugarit (atual Ras Shamra), na costa norte da Síria ao longo do Mar Mediterrâneo. Ugarit era uma proeminente cidade cananéia do segundo milênio aC. Grandes escavações ocorreram no local desde 1929. Um dos achados mais importantes em Ugarit são centenas de textos descobertos nas áreas do palácio e do templo. Mais de 1.500 desses tabletes foram publicados. Ugarit atingiu seu auge nos séculos XV a XIII aC, período em que a literatura escrita floresceu no local.

A cidade encontrou seu destino final nas mãos dos inimigos do Mediterrâneo, que destruíram o local por volta de 1200 aC. A importância dos textos ugaríticos é o material que eles fornecem sobre a religião Cananéia. Seus textos míticos nos ajudam a entender o contexto religioso do AT, incluindo muitos paralelos entre as práticas religiosas canaanitas e israelitas. Além disso, as línguas ugarítica e hebraica são bastante semelhantes e, assim, o ugarítico fornece uma visão do desenvolvimento e da gramática do hebraico.

Por John D. Currid

Tradução Walson Sales.

Fonte: CACP

segunda-feira, 4 de junho de 2018

ARTIGO - O que significa “filho de Davi”?


Muitos chamaram a Jesus de "filho de Davi". O que queriam dizer?

Lendo as páginas dos evangelhos, você já deve ter notado que muitas vezes Jesus foi aclamado publicamente como o “filho de Davi”. Foi assim que a mulher cananéia o chamou (Mt 15.22), enquanto suplicava por um milagre para sua filha; foi assim que o cego Bartimou o chamou (Mc 10.47), quando suplicava cura para seus olhos cegos; foi assim que a multidão o aclamou em Jerusalém, quando por ocasião de sua entrada montado sobre um jumentinho (Mt 21.9). Mas o que significa esta expressão e por que ela era tão comum na boca daqueles que queriam exaltar Jesus? Vamos meditar um pouco.
O rei prometido

Os judeus tinham conhecimento tanto da benção de Jacó sobre seus filhos, como das promessas do próprio Deus de levantar um reino eterno da descendência de Davi. Antes de morrer, Jacó tinha abençoado seu filho Judá, da seguinte forma: “O cetro não se apartará de Judá, nem o bastão de comando de seus descendentes, até que venha aquele a quem ele pertencem, e a ele as nações obedecerão” (Gn 49.10).

Esta é certamente uma das mais belas predições na Bíblia sagrada sobre o governo do Messias, que viria da tribo de Judá. E a Davi, que era da tribo de Judá, Deus mesmo havia prometido: “a tua casa e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti; teu trono será firme para sempre” (2Sm 7.16).

O profeta Miquéias, ungido pelo Espírito de Deus, prenuncia o lugar de nascimento deste rei, descendente de Davi e da tribo de Judá: “E tu, Belém Efrata, posto que pequena entre os milhares de Judá, de ti me sairá o que governará em Israel, e cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade” (Mq 5.2). Belém era a cidade de Davi (Lc 2.4,11), e foi justamente lá onde Jesus nasceu!
A expectativa da chegada do rei

Nos dias de Jesus era muito grande a expectativa do povo judeu pelo surgimento do Messias prometido (Lc 2.25,35).

Tanto os magos do oriente quanto os próprios líderes religiosos de Israel sabiam que esta profecia de Miqueias apontava para o Messias (em hebraico) ou Cristo (em grego), e até mesmo o rei Herodes ficou sabendo disto (Mt 2.1-6). Herodes, idumeu descendente dos edomitas, não era rei legítimo, mas Jesus o seria!

Jesus de fato tinha o sangue de Abraão, Isaque, Jacó, Judá e Davi correndo em suas veias! Na genealogia de Jesus está comprovada sua legítima posição como filho de Davi (Mt 1.1), embora isso não signifique, claro, que Davi fosse o pai imediato de Jesus (até porque Davi viveu uns mil anos antes de Jesus), mas que fosse seu predecessor.
Jesus, o legítimo Filho de Davi

“Filho de Davi”, portanto, era uma exclamação de alguém que reconhecia a ascendência de Jesus e a esperança de que ele fosse o Messias, como de fato ele era!(Jo 4.26). Era tratar Jesus como descendente de Davi e legítimo herdeiro do trono de Israel. Era reconhece-lo como o Senhor, assim como o próprio Davi o reconhecia: “O SENHOR [Yavé, o Pai] disse ao meu Senhor [Adonai, o Cristo]: ‘Senta-te à minha direita até que eu faça dos teus inimigos um estrado para os teus pés’” (Sl 110.1) – um salmo profético que apontava para Jesus, como o Messias exaltado por Deus acima de todos os seus inimigos (Fp 2.9-11).

Sim, Jesus é ao mesmo tempo “leão da tribo de Judá” (Ap 5.5), como também “filho de Davi” (Rm 1.3; 2Tm 2.8). Portanto, ele é o grande Rei, aquele que, como dizia Jacó, recebeu o cetro e o bastão de comando sobre todas as nações! O Rei dos reis e Senhor dos senhores (Ap 19.15,16).

Tiago Rosas
Publicado em Gospel Prime

quinta-feira, 31 de maio de 2018

INTERPRETAÇÃO BÍBLICA - Aborrecer


Considere as passagens a seguir:


"Porque o que faço não o aprovo; pois o que quero isso não faço, mas o que aborreço isso faço." Rm 7.15

"Tens, porém, isto: que aborrece as obras dos nicolaítas, as quais eu também aborreço." Ap 2.6

Nessas passagens o termo sublinhado é uma palavra que mudou o sentido na língua portuguesa com o passar do tempo. Atualmente essa palavra recebe o sentido de "causar aborrecimento", "inquietar", "causar ou sofrer desgosto".  Porém na Palavra de Deus em suas versões no português ela traduz o verbo grego "miseõ" que possui o sentido de odiar ou desagradar, por isso foi usada a palavra aborrecer que tem no português além do seu significado "causar aborrecimento" também pode significar "odiar ou desagradar". 

Na primeira passagem Paulo está falando que aquilo que ele odeia, isso ele faz, o verbo aborrecer com o sentido de "odiar". Já na segunda passagem Jesus está afirmando na carta à igreja de Éfeso que odeia as obras dos nicolaítas, essa tradução já pode ser encontrada em algumas versões atuais.
No entanto ao traduzir o verbo grego com o sentido de "odiar" pode surgir algumas contradições como esta:

"Se alguém vier a mim, e não aborrecer a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo." Lc 14.26

Se usarmos essa tradução podemos ter uma interpretação contraditória das palavras de Cristo, como se Ele estivesse mandando alguém odiar seus pais, porém nesse caso o verbo aborrecer deve ser entendido como "desagradar",  ficando então:

"Se alguém vier a mim, e não desagradar a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo." Lc 14.26

Ao traduzir os textos bíblicos devemos levar em conta a variação do sentido das palavras desde o período mais arcaico até os dias atuais.

Pr Marcos André

quinta-feira, 24 de maio de 2018

INTERPRETAÇÃO BÍBLICA - Três coisas admiráveis e uma quarta que não conheço


Considere o seguinte texto:

"Estas três coisas me maravilham; e quatro há que não conheço:O caminho da águia no ar; o caminho da cobra na penha; o caminho do navio no meio do mar; e o caminho do homem com uma virgem." Pv 30.18,19

Nesse texto do sábio Agur é usado um elemento para metáfora "caminho" a fim de identificar as atitudes próprias de cada um dos caracteres que o autor menciona causar sua admiração: a águia, a cobra e o navio, cada um deles no seu local específico de habitat e deslocamento.

A ideia principal do escritor, apesar de citar três coisas que lhe causam admiração, é enfatizar o grau de espanto causado pelas atitudes de um homem em relação a uma virgem, como os homens perdem a cabeça e colocam tudo a perder por conta de sentimentos afetivos desse tipo.

O recurso que o autor usa é a figura de linguagem gradação, onde ele expõe ideias gradativas até chegar à ideia ápice que é conclusiva. Assim no texto em questão o autor fala da admiração de três coisas: o voou da águia, o deslocamento da serpente e o navegar do navio (ideias menores) para então expressar uma quarta coisa que de tão estranha e admirável ele chega a afirmar que não conhece.

Dessa forma o sábio Agur afirma que o coração de um homem ao se enlaçar por uma mulher é imprevisível. Sabemos pela História que o sábio disse a verdade, pois grandes homens colocaram tudo a perder por conta de paixões carnais, adultério e fornicação. Quantos ministros do Evangelho, dirigentes de igrejas, pais de famílias, etc, já deixaram tudo ou tiveram seus lares destruídos por envolvimentos extra conjugais. Isso sem falar em jovens que se suicidam por paixões desenfreadas e outro tanto que cometem loucuras por ciumes.

Esse assunto cresce de importância nos dias atuais em que a infidelidade é tão facilitada pelas redes  sociais que tem sido cada vez mais difícil se desviar do mal.

Notemos também que o sábio escritor cita três coisas em comum, a imponência e superioridade que cada um dos três elementos impõe no seu habitat, a águia no céu, a cobra na rocha e o navio no mar, e então numa contraposição o autor cita a fraqueza humana na questão sentimental.

Entendemos que a sabedoria desse texto está no alerta ao homem de que deve guardar-se das paixões mundanas e não confiar em si mesmo no que diz respeitos aos laços sentimentais, pois o coração do homem é enganoso. Jr 17.9

Pr Marcos André

terça-feira, 15 de maio de 2018

INTERPRETAÇÃO BÍBLICA - Selá


Considere o texto:

"Com a minha voz clamei ao Senhor, e ouviu-me desde o seu santo monte. (Selá.)" Sl 3.4

Vamos analisar o significado do termo "selá" que aparece aqui no final desse verso e de muitos outros versos dos Salmos, também encontramos em algumas traduções do livro de Habacuque. A ideia é saber o que significa.
Essa é a uma palavra transliterada para o português e não se sabe ao certo o seu significado, por isso ela foi transliterado, alguns altores a consideram como uma pausa musical para os instrumentos, devido ela encontra-se no final de alguns versos dos Salmos, por isso alguns a traduzem como "amém" ou "para sempre", mas essa afirmação não é aceita pela maioria.
Outros acreditam que ela vem de um termo em hebraico "calah" que significa "elevar" ou "suspender", dessa forma a identificam como uma anotação para os músicos elevarem a altura dos instrumentos em dado momento da canção, uma vez que os Salmos são cânticos que eram acompanhados por instrumentos nas cerimônias religiosas no Antigo Israel, essa parece ser a linha mais defendida pelos teólogos.

Acredita-se também que o termo "selá", poderia ser uma marcação para a assistência erguer as mãos em alguns momentos do louvor.
Na tradução grega, essa palavra foi traduzida como "diapsalma" que significa em português "pausa", seria uma pausa na canção, o fato é que não se sabe o porque dessa suposta pausa, alguns sustentam que a pausa seria para a mudança de tom dos instrumentos, ou seria uma pausa para reflexão do adorador em confirmação do exposto na letra do hino, daí surge a ideia do "amém", que é uma confirmação do ouvinte.
No texto de Habacuque o termo "selá" aparece em Hb 3.3 e em outros dois versos do mesmo capítulo.

"Deus veio de Temã, e do monte de Parã o Santo (Selá). A sua glória cobriu os céus, e a terra encheu-se do seu louvor. Hb 3.3

Aqui notamos que o termo tem a mesma função literária dos Salmos, uma anotação do orador ou escritor, já que o capítulo três de Habacuque é uma oração em forma de poema, a tradução "para sempre" ou "amém" se encaixaria perfeitamente aqui, porém o fato de a palavra não ter sido traduzida indica que não fazia parte da composição literária e sim da montagem poética.

Todo o problema na tradução resulta da transliteração sem que se conheça a etimologia da palavra. 

Conclui-se que a melhor significado para essa palavra seria "elevar" ou "pausa para elevar".  

Pr Marcos André

terça-feira, 8 de maio de 2018

INTERPRETAÇÃO BÍBLICA - O Sacrifício da Filha de Jefté



Considere a seguinte passagem:

"E Jefté fez um voto ao Senhor, e disse: Se totalmente deres os filhos de Amom na minha mão,
Aquilo que, saindo da porta de minha casa, me vier ao encontro, voltando eu dos filhos de Amom em paz, isso será do Senhor, e o oferecerei em holocausto." Jz 11.30,31

"Vindo, pois, Jefté a Mizpá, à sua casa, eis que a sua filha lhe saiu ao encontro com adufes e com danças; e era ela a única filha; não tinha ele outro filho nem filha.
E aconteceu que, quando a viu, rasgou as suas vestes, e disse: Ah! filha minha, muito me abateste, e estás entre os que me turbam! Porque eu abri a minha boca ao Senhor, e não tornarei atrás.
E ela lhe disse: Meu pai, tu deste a palavra ao Senhor, faze de mim conforme o que prometeste; pois o Senhor te vingou dos teus inimigos, os filhos de Amom.
Disse mais a seu pai: Concede-me isto: Deixa-me por dois meses que vá, e desça pelos montes, e chore a minha virgindade, eu e as minhas companheiras.
E disse ele: Vai. E deixou-a ir por dois meses; então foi ela com as suas companheiras, e chorou a sua virgindade pelos montes.
E sucedeu que, ao fim de dois meses, tornou ela para seu pai, o qual cumpriu nela o seu voto que tinha feito; e ela não conheceu homem; e daí veio o costume de Israel,
Que as filhas de Israel iam de ano em ano lamentar, por quatro dias, a filha de Jefté, o gileadita."

Juízes 11.34-40

Nesta passagem temos um dos assuntos mais controversos das Escrituras, são inúmeros autores que entendem que Jefté teria feito um voto de tolo e sacrificado sua própria filha em holocausto ao Senhor (oferta queimada).

Vamos analisar segundo linhas de estudo exegético mais atualizadas extraídas do livro "Viver Cristão Contagiante" do Dr Joel R. Beeke que levanta as seguintes linhas de análise: 

 Jefté não era precipitado, isso é demonstrado pela forma como ele fala aos anciãos na ocasião em que é chamado para liderar o povo na batalha e antes da luta ele tenta um solução pacífica para a situação ao enviar mensageiro aos amonitas, alguém precipitado jamais teria agido dessa forma.
 Segundo o Beeke a palavra hebraica para holocausto "olahtambém pode ser entendida como "dedicação" ou seja dedicação exclusiva à Deus. Assim o voto de Jefté seria que aquele que primeiro saísse de sua casa seria totalmente dedicado a Deus assim como votou Ana acerca de seu filho. 1 Sm 1.11.
 Ainda segundo Beeke a palavra traduzida como "lamentar" ao se referir às donzelas que "lamentavam" anualmente a filha de Jefté estaria equivocada, pois o termo "lamentar" não aparece com essa tradução em nenhum outro lugar das Escrituras, é mais comum ser traduzido como "comemorar", dessa forma as donzelas firmaram a tradição de comemorar a dedicação da filha de Jefté ao Senhor. Teria ela servido toda a sua vida ao Senhor permanecendo virgem.
Para a filha de Jefté isso seria um motivo de lamento de fato, pois ela permaneceria virgem e uma alegria para toda mulher daquela época era poder dar filhos e estabelecer  descendência na sua casa. Isso explica o motivo pelo qual Jefté ficou turbado, pois ela era filha única e ele ficaria sem prosseguimento de sua linhagem naquele momento. 

Conclusão
Não podemos hoje afirmar que Jefté foi precipitado e nem que de fato ele teria sacrificado a sua filha em holocausto ao Senhor uma vez que o Senhor não aceita sacrifício humano, seja pelo fogo Lv 18.21 ou qualquer outra forma, os sacerdotes da época não teriam aceitado tal sacrifício.
 A hipótese mais recomendada é de que a filha do gileadita Jefté tenha passado o resto da sua vida em dedicação total a Deus não podendo se casar. 

Pr Marcos André

sábado, 28 de abril de 2018

CORREÇÃO LIÇÃO 5, CENTRAL GOSPEL

CORREÇÃO:

No tópico 3.3 da Lição 5 da Central Gospel, revista nº 54, onde estava escrito "Uzias" foi corrigido para "Urias".